परमहंस स्वामी सत्यानंद सरस्वती //
विजया दशमी भारत में दो संप्रदायों द्वारा वैष्णव और शाक्त मनाया जाने वाला त्यौहार है। नवरात्रि का समापन विजयादशमी के साथ होता है। वैष्णव इसे रावण पर राम की जीत के रूप में मानते हैं और शाक्त इसे राक्षस महिषासुर पर देवी की जीत के रूप में मानते हैं। राम और रावण ऐतिहासिक व्यक्ति हैं; हालाँकि, समय बीतने के साथ इतिहास इतिहास नहीं रह जाता, यह पौराणिक कथाओं में बदल जाता है और फिर वही वास्तविकता बन जाती है।
पौराणिक कथाओं में राम और रावण को सत्य और असत्य, सत्य और असत्य के प्रतिनिधि के रूप में प्रस्तुत किया गया है – जो दैवीय और राक्षसी शक्तियों के प्रतीक हैं। वर्तमान समय में, हमें जिन राक्षसों से निपटने की आवश्यकता है, वे हैं अज्ञानता, भ्रष्टाचार और आतंकवाद जो पूरे विश्व में व्याप्त हैं। वे आज के रावण हैं। इसलिए, रावण के विनाश को केवल एक प्रतीक के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। रावण या महिषासुर को केवल पौराणिक कथाओं या इतिहास तक सीमित नहीं रखना चाहिए; उनका विनाश हमारे लिए वास्तविक होना चाहिए। यही इस त्यौहार का महत्व है। इसका अर्थ है कि आप अपने मन से अज्ञानता और जागरूकता की कमी को दूर करेंगे। तभी आप सही मायने में कह पाएंगे कि रावण या महिषासुर का अंत हो गया है।
ईश्वर को राम के रूप में भी देखा जा सकता है और देवी के रूप में भी। देवी का रूप बहुत प्राचीन है। हजारों साल पहले जब सभ्यता अपनी प्रारंभिक अवस्था में थी और मनुष्य ने सोचना सीखा ही था, तब उसने ईश्वर को माँ के रूप में देखा। उसने ईश्वर को पुरुष के रूप में नहीं, बल्कि स्त्री के रूप में देखा। सृष्टिकर्ता कोई भी हो, पहली बार जब उसकी पूजा की गई, तो वह स्त्री के रूप में ही थी, क्योंकि समाज मातृसत्तात्मक था। हालाँकि, यह अप्रासंगिक है कि ईश्वर पुरुष है या महिला; प्रासंगिक यह है कि ईश्वर की ऊर्जा ज्ञान, प्रकाश, ज्ञान, शक्ति, समृद्धि और कल्याण के रूप में जागृत होती है।
विजया दशमी को दशहरा भी कहा जाता है, क्योंकि रावण के दस सिर थे। दस शब्द से तो हम सब परिचित ही हैं और हरा का अर्थ है ‘काटना’। हमारे भी दस सिर हैं। हम पाँच ज्ञानेन्द्रियों (संवेदी अंगों) और पाँच कर्मेन्द्रियों (मोटर अंगों) की मदद से दुनिया में भाग लेते हैं। और रावण के दस सिरों की तरह उन पर भी विजय पाना है। इसका मतलब यह नहीं है कि आप अपने नाक-कान काट लें या गांधारी की तरह अपनी आँखों पर पट्टी बाँध लें। जब तक मन से इच्छाएँ नहीं निकल जातीं, तब तक इंद्रियों को कम करके कुछ हासिल नहीं किया जा सकता। इच्छा प्यास है, और यह प्यास उम्र के साथ कम नहीं होती, बल्कि बढ़ती जाती है। जैसे बाल सफेद होते हैं, वैसे ही इच्छाएँ काली हो जाती हैं।
इच्छा कभी बूढ़ी नहीं होती। इसका केंद्र मणिपुर चक्र है। यानी, इच्छा आपके भीतर छिपी हुई है और जब तक यह वहाँ रहेगी, आप रावण को नहीं मार पाएंगे, इंद्रियों पर विजय प्राप्त नहीं कर पाएंगे। इच्छा चाहे सांसारिक भोग की हो, या योग की हो, यह आपके लिए हथकड़ी की तरह है। हथकड़ी चाहे लोहे की हो या सोने की, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। इच्छाएँ हर व्यक्ति में अनादि काल से मौजूद हैं। कबीर जन्मों-जन्मों से चली आ रही इच्छा की बात करते हैं। कौन जानता है कि आप अपने पिछले जन्म से कौन सी अधूरी इच्छा लेकर चल रहे हैं! भारत में गरीब लोग कार और डिश टीवी के सपने देखते हैं। अगर उनकी इच्छाएँ पूरी नहीं होती हैं, तो वे उन्हें अपने अगले जन्म में भी साथ लेकर चलते हैं। पूर्व जन्म की अधूरी इच्छाओं के कारण ही हममें अनेक इच्छाओं का जन्म होता है। रावण के पास अमृत का घड़ा है। फिर भी कुछ अतृप्त इच्छाएं हैं, जो उसे अवगुणों से भर देती हैं।
अब इस इच्छा का नाश कैसे हो? जब भी राम रावण के दस सिर काटने की कोशिश करते, वे फिर से प्रकट हो जाते। अंत में उन्होंने विभीषण से इसका समाधान पूछा। विभीषण ने कहा, “जब तक अमृत का स्रोत सूख नहीं जाता, रावण नहीं मरेगा।” इसलिए राम ने अग्नेयास्त्र का प्रयोग किया। अग्नि का स्वभाव जलाना है, और इच्छा पानी की तरह है। अगर आप पानी को उबालते रहेंगे, तो वह भाप बन जाएगा और अंततः वाष्पित हो जाएगा। भगवद गीता (6.35) में कहा गया है:
असम्शयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम्; अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येन च गृह्यते।
हे महाबाहु अर्जुन, निस्संदेह मन को वश में करना कठिन है और वह चंचल है; लेकिन अभ्यास और वैराग्य से इसे रोका जा सकता है।
श्री कृष्ण कहते हैं कि अभ्यास और वैराग्य, अभ्यास और अनासक्ति से मन को वश में किया जा सकता है। ये दो विधियाँ हैं, आज्ञास्त्र, जिससे रावण का वध किया जा सकता है, अमृत का तालाब सुखाया जा सकता है। योग सूत्र में भी कहा गया है: अभ्यासवैराग्यभ्यां तन्निरोधः।
वैराग्य अग्नि शस्त्र है, यह वर्तमान को अतीत से अलग करने की क्षमता है। अतीत की घटनाएँ व्यक्ति के वर्तमान जीवन को अस्त-व्यस्त कर देती हैं। आप जो कुछ भी देखते या सुनते हैं, वह आपके मन में जमा हो जाता है। आपके दादाजी की मृत्यु पाँच वर्ष पहले हो गई होगी, लेकिन आप अभी भी उनके बारे में सोचते हैं। अतीत और वर्तमान के बीच के संबंध को प्रत्येक व्यक्ति को स्वयं निर्धारित करना चाहिए। हम ऐसा नहीं कर पाते, इसलिए हमारा मन अशांत रहता है।
मौजूदा समय में राम और रावण, देवी और महिषासुर के पौराणिक कथाओं को खुद से जोड़कर देखने की जरुरत है। आस-पास के समाज और दुनिया की परिस्थितियों से जोड़कर देखने की जरुरत है। खुद में निहित बुराइयों का अंत होने पर ही विजयी हुआ मानिए। हमें विजयादशमी के त्यौहार को इसी रूप में देखना चाहिए।
(बीसवीं सदी के महान संत और बिहार योग विद्यालय के संस्थापक)
